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Norse Mythology for Smart People provides reliable, well-documented information on the enthralling mythology and religion of the Norse and other Germanic peoples. If that’s what you’re looking for, you’ve come to the right place.

“Odin the Wanderer” by Georg von Rosen (1886)

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What Is Norse mythology?

Before the Norse (a.k.a. the Vikings) converted to Christianity during the Middle Ages, they had their own vibrant native pagan religion that was as harshly beautiful as the Nordic landscape to which it was intimately connected. The centerpiece of that religion was what we today call “Norse mythology:” the set of religious stories that gave meaning to the Vikings’ lives. These myths revolved around gods and goddesses with fascinating and highly complex characters, such as Odin, Thor, Freya, and Loki. The Norse religion that contained these myths never had a true name – those who practiced it just called it “tradition.” However, people who continued to follow the old ways after the arrival of Christianity were sometimes called “heathens,” which originally meant simply “people who live on the heaths” or elsewhere in the countryside, and the name has stuck. Religions are attempts by mankind to reach the numinous, and the Norse religion was of course no exception. It provided a means of doing this that was fitting for the Vikings’ time and place. Even though some aspects of it may strike the modern reader as bizarre, if we approach it with the open mind it deserves, we can recognize within it the common human quest to live life in the presence of the transcendent majesty and joy of the sacred. And even though it’s been a thousand years since the last Vikings laid down their swords, people today continue to be inspired by the vitality and wonder of the Norse myths and the gods who inhabit them. For the Vikings, the world as they found it was enchanted – that is, they didn’t feel the need to seek salvation from the world, but instead delighted in, and marveled at, “the way things are,” including what we today would call both “nature” and “culture.” Their religion and myths didn’t sugarcoat the sordidness, strife, and unfairness of earthly life, but instead acknowledged it and praised the attempt to master it through the accomplishment of great deeds for the benefit of oneself and one’s people. A life full of such deeds was what “the good life” was for the Vikings.

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Who Were the Vikings?

The Vikings were seafaring raiders, conquerors, explorers, settlers, and traders from modern-day Norway, Sweden, Denmark, and Iceland who ventured throughout much of the world during the Viking Age (roughly 793-1066 CE). They traveled as far east as Baghdad and as far west as North America, which they discovered some five hundred years before Christopher Columbus. They spoke the Old Norse language, wrote in runes, and practiced their ancestral religion. The Vikings were motivated to sail from their homelands by timeless, universal human desires: wealth, prestige, and power. As in most human societies, those aims were intertwined for the Vikings; those who had more wealth typically had more prestige and power, and vice versa. The Vikings sought wealth in both its portable form – gold, silver, gemstones, and the like – and in the form of land. We have the Vikings to thank for our present understanding not only of their own pre-Christian religion and mythology, but of that of the other Germanic peoples as well. Thanks to the Old Norse poems, treatises, and sagas that were written during or relatively soon after the Viking Age, we have a much, much fuller picture of what the Vikings’ religion was like (despite the many unfortunate holes that nevertheless remain in that picture) than we do for the religions of any of the other pre-Christian Germanic peoples. But from the little that we do know about those religions directly, they seem to have been variations on common themes that were also shared by the Norse, so we can use the Norse sources to help us reconstruct those hoary religions, too.

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Wer sind die germanischen Völker?

Die Germanen gehören neben den Kelten, Sami, Finnen und anderen zu den indigenen Völkern Nordeuropas. Historisch gesehen haben sie einen Großteil von Skandinavien, Island, den britischen Inseln und Kontinentaleuropa nördlich der Alpen besetzt. Ihre bekanntesten Vertreter sind die Wikinger, die Angelsachsen und die kontinentalen germanischen Stämme, aber sie umfassten auch viele andere Gruppen. In der Neuzeit sind sie – wir – über die ganze Welt verstreut.

Während es in der vorchristlichen Religion der Germanen durchaus regionale und zeitliche Unterschiede gab, gab es dennoch einen gemeinsamen Kern WeltanschauungKosmologie, und größtenteils ein common Pantheon sowie.

Wenn Sie eine Person nordeuropäischer Abstammung sind (einschließlich englischer, schottischer, deutscher und nordfranzösischer Abstammung), ist es eine sichere Wette, dass Sie etwas germanisches Blut in sich haben. Das bedeutet wiederum, dass es eine sichere Wette ist, dass einige Ihrer Vorfahren etwas praktiziert haben, das der Religion der nordischen Mythologie sehr nahe kommt.

Natürlich können Sie die nordische/germanische Mythologie immer noch faszinierend und erhellend finden, wenn Sie keine germanischen Vorfahren haben. Mythologien sind sicherlich Ausdruck einer bestimmten Person oder eines bestimmten Volkes, aber sie sind weit davon entfernt; In ihnen steckt tendenziell auch ein Funke von etwas Zeitloserem und Universellem.

Til árs ok Freitag,
Alexander Hansen.

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Tyr ist ein unbesungener und von den heutigen Neuheiden weitgehend vergessener Gott. Wenn die meisten von uns an die nordischen Kriegergötter denken, tauchen vor unseren Augen Visionen von Thor und seinem Hammer auf, und wenn wir an Führung oder Königtum denken, sehen wir Odin und vielleicht Freyr. Doch Tyr war für unsere Vorfahren sehr wichtig, wie die Tatsache beweist, dass ein Wochentag nach ihm benannt ist und zwei der acht wichtigsten Feiertage ihm gewidmet sind.

Ein Großteil der Mythologie von Tyr ist heute verloren, mit Ausnahme der Geschichte von der Bindung des Wolfes Fenrir, dem Sohn von Loki und Angrboda, wie sie in der Edda in Prosa erzählt wird. Kurz gesagt, die Nornen warnen die Götter, dass Fenris gefährlich ist und eines Tages Odinn töten wird. Die Götter sind alarmiert und beschließen, ihn zu fesseln. Sie schaffen eine starke Kette und fragen Fenrir, ob er stärker als die Kette ist. Er lässt zu, dass die Götter versuchen, ihn zu fesseln, damit er seine Stärke unter Beweis stellen kann. Mit Leichtigkeit zerbricht er diese Kette und die nächste, die doppelt so stark ist.



Doch als sie ein von den Zwergen hergestelltes magisches Band ausprobieren, erhöht Fenrir misstrauisch den Einsatz, denn er fürchtet, dass sie ihn trotz ihrer Versprechen losbinden werden, wenn er sich nicht selbst befreien kann. Um nicht als Feigling bezeichnet zu werden, willigt er schließlich ein, sich fesseln zu lassen, wenn einer der Götter ihm als Zeichen der Treue die Hand in den Mund legt. "Und jeder der Asen sah den anderen an, und keiner von ihnen wollte seine Hand verlieren, bis Tyr seine rechte Hand ausstreckte und sie in das Maul des Wolfes legte." Unnötig zu sagen, dass der Wolf sich nicht befreien kann und sie ihn nicht losbinden. Tyr verliert seine Hand, das Handgelenk wird als "Wolfsgelenk" bekannt, und Tyr erhält den Namen Wolf Leavings.


Der Dienstag ist nach Tyrus benannt, weil dieser Tag im römischen Kalender der Tag des Mars war und die Römer Tyrus mit Mars in Verbindung brachten. Dies erscheint seltsam, da es keinen Mythos gibt, der Tyr mit der Schlacht in Verbindung bringt, aber die Verbindung zu Fenrir gibt uns einen Einblick in diese Assoziation. Fenrir ist die wilde Bestie, die keine Grenzen kennt, und wegen seiner Vertrauenswürdigkeit und Ehre kann nur Tyr ihn in Ketten legen.



Nordische Krieger werden oft mit dem Bild des Berserkers, des rasenden Kriegers, in Verbindung gebracht. Doch es ist die Selbstdisziplin von Tyr, die es dem Krieger ermöglicht, seine Macht zu bekämpfen. Außerdem will der wahre Krieger nichts anderes als Gerechtigkeit, weshalb er die chaotischen Kräfte binden muss, die ihn zerstören wollen. Tyrus kämpft nur den gerechten Krieg.


Dumézil argumentiert, dass Tyr (auch Tiwaz und Zio, verwandt mit Zeus) richtiger als die juristische Hälfte der doppelten Primärfunktion von Gesetz und Magie verstanden wird. Odinn opfert ein Auge für einen mehr magischen oder mystischen Sehsinn, während Tyr seine Hand opfert, damit die Gewalt des Krieges durch kosmische Gerechtigkeit gebunden ist.


So wie das Auge für die wahre Vision geopfert werden muss, muss die rechte Hand, ein Symbol der Ehre (wie beim Händedruck), für die wahre Gerechtigkeit geopfert werden. Es ist nicht ungewöhnlich, dass Figuren mit einer primären Funktion in irgendeiner Form verstümmelt werden (z. B. die keltische Nuada der Silbernen Hand und die römischen Helden Horatius Cocles und Mucius Scaevola). Die Waffe von Tyrus war der Speer, ein weiteres Zeichen für Gottheiten mit Hauptfunktion.


Einige der Symbole, die mit Tyrus in Verbindung gebracht werden, sind der Speer, die Hand oder der Handschuh und der Nordstern, der Stern von Tyrus oder der Nagel. Mittelalterliche Jahrmärkte begannen damit, dass in der Mitte eine Stange mit einem Handschuh an der Spitze aufgestellt wurde. Mit dem Ruf "Der Fehdehandschuh ist oben" wurde der Jahrmarkt eröffnet, und das Gesetz des Jahrmarkts trat in Kraft. Ein sächsisches Runengedicht besagt, dass der Stern von Tyrus den Fürsten treu bleibt.


Tyrus wird mit zwei Festen in Verbindung gebracht, Disting (Imbolg) und Thingstide (Lughnasadh). Bei beiden handelt es sich um Thingstide, an denen das Volk darum bitten kann, dass das Recht in seinem Namen ausgeübt wird. Disting ist die Zeit des Schwurs (die Unterzeichnung von Kriegsbanden und Wikingermannschaften), denn es ist der Beginn der Kriegssaison. Die Thingstide, das Ende der Kriegssaison, ist die jährliche Zeit der Vertragsabschlüsse, der Eheschließungen und der Gerichtsverhandlungen.


Rechtliche Praktiken wie die Wergilde und streng kontrollierte Duelle waren nicht abstrakt, sondern dienten dazu, einen Kampf zu beenden. Dass Tyrus in einer wissentlich falschen Verbindung seine Hand an Fenrir verlor, mag zu dem geführt haben, was Dumézil eine "pessimistische Sicht des Rechts" nannte, bei der wir tun, was wir tun müssen, um den Frieden zu wahren.


Die Anhänger von Tyrus müssen sich nicht nur an ihre Eide halten, sondern auch eine aktive Rolle bei der Durchsetzung des Rechts übernehmen. Ihr Urteil muss beide Seiten der Situation einbeziehen. Schließlich ist Tyr der einzige, der bereit ist, Fenrir zu füttern, weshalb Fenrir ihm vertraut.


In der heutigen Welt würde ein Öko-Krieger, der Tyr folgt, erkennen, dass die Papierfabrik zwar Bäume fällte, die Recyclingfabrik aber möglicherweise mehr Umweltverschmutzung verursachte. Wahrer Gerechtigkeit wird nicht dadurch gedient, dass wir unser Handeln von gewalttätigen Emotionen leiten lassen, sondern indem wir die Gewalt sowohl in uns selbst als auch in dem, was die Gerechtigkeit und den Frieden in unserer Welt bedroht, binden...



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